Was ist Tantra? Eine Einführung

Der genaue Ursprung des Tantra ist unbekannt. Die ältesten schriftlichen Zeugnisse stammen aus der hinduistischen Tradition um 500 n. Chr., während der erste buddhistische Text etwa 600 n. Chr. entstand. Dennoch sind die Lehren viel älter und wurden über Generationen mündlich weitergegeben. Die Wurzeln des Tantra reichen in die Vorgeschichte der indischen Kultur zurück. Hinduistisches und buddhistisches Tantra sind die Hauptäste eines Baumes, dessen Wurzeln in alten Kulten und mündlichen Überlieferungen liegen und dessen Zweige sich bis nach Nepal, Tibet, China, Japan und in die westliche Welt ausgebreitet haben.

Indiens kontinuierliche kulturelle Entwicklung erlaubte dem Tantra, aus dem reichen mythologischen Geist zu entstehen und durch spirituelle Denker zu blühen. Einige Mythen und Riten könnten bis ins Paläolithikum (ca. 20.000 v. Chr.) zurückreichen. In den prähistorischen Gräbern von Pech-Merle in Frankreich wurden Darstellungen von weiblichen Symbolen gefunden, die den heutigen indischen Heiligtümern ähneln. Frühe Kulturen verehrten die schöpferische Kraft des Kosmos als Muttergöttin, was sich auch in der Indus-Kultur zeigte. In dieser Kultur wurden Göttinnen oft als Wesen dargestellt, die Fruchtbarkeit und sexuelle Kraft symbolisierten.

Der Gott Shiva, der später im hinduistischen Tantra eine zentrale Rolle spielte, entwickelte sich aus diesen frühen Indus-Kulten. Shiva wird häufig ähnlich den gehörnten Figuren der Indus-Siegel dargestellt: in einer Yogi-Position mit erigiertem Phallus, dessen Symbol der Lingam ist. Die einzige bedeutende soziale Umwälzung im alten Indien war die Invasion der Arier um 1500 v. Chr., die ihre eigenen Götter und Rituale mitbrachten, darunter die psychoaktive Substanz Soma.

Parallel dazu blühte die Verehrung lokaler Göttinnen aus den frühesten Indus-Kulten weiter. Diese Kulte betonten die kosmische Schöpfungskraft der Göttin und sahen in Frauen Verkörperungen dieser Macht. Ritueller Geschlechtsverkehr wurde als Initiation in die Mysterien betrachtet. Dies stand im Gegensatz zur vedischen Tradition, die sexuelle Energie eher unterdrückte und durch rituelle Speicherung magische Kräfte erlangen wollte. Mit der Zeit wurden volkstümliche religiöse Praktiken wieder populär und verschmolzen mit neuen philosophischen Systemen, die persönliches Bemühen über Dogmen stellten.

Im Laufe der Jahrhunderte integrierte die vedische Tradition viele Meditationstechniken und Gottheiten aus diesen volkstümlichen Religionen. So entstand Yoga, eine Disziplin zur Vereinigung von Körper, Geist und Bewusstsein. Beliebte Gottheiten wie Shiva und Vishnu rückten ins Zentrum dieses Systems, das auch alte tantrische Praktiken aufnahm.

Buddhismus, ein weiteres bedeutendes Produkt dieser religiösen Erneuerung, entstand zur gleichen Zeit. Siddhartha Gautama, bekannt als Buddha, verließ der Legende nach sein königliches Erbe, um ein spirituelles Leben zu führen und entwickelte den mittleren Weg, der später in der Hinayana- und Mahayana-Schule kanonisiert wurde. Über Jahrhunderte wurden immer mehr tantrische Elemente in den Buddhismus integriert.

Das buddhistische Tantra entwickelte sich heimlich und erreichte zwischen dem 8. und 12. Jahrhundert seine Blüte. Es wurde von Mahasiddhas, exzentrischen Weisen, gelehrt, die sich über rigide klösterliche Traditionen hinwegsetzten. Mit der islamischen Invasion im 12. Jahrhundert wurde der Buddhismus in Indien ausgelöscht, doch der tantrische Buddhismus hatte bereits Wurzeln in Tibet geschlagen, wo er mit der Bön-Religion verschmolz und einen wichtigen Platz im tibetischen Pantheon einnahm.

Das hinduistische Tantra blieb in zahlreichen Kulten lebendig, während die tibetische Tradition eine theokratische Struktur ähnlich der katholischen Kirche entwickelte. 749 n. Chr. brachte Padma Sambhava die buddhistischen Tantras nach Tibet, wo sie durch Lamas weitergegeben wurden.

In jüngster Zeit hat Tantra auch im Westen Fuß gefasst. Das tantrische Wissen verbindet sich hier mit westlichen Ansätzen zur Heilung und Entwicklung des menschlichen Seins und Bewusstseins, was zu einer gegenseitigen Bereicherung führt.

Der Begriff „Tantra“ leitet sich von der Sanskrit-Wurzel „tan“ ab, was „fortfahren“, „vermehren“ oder „ausbreiten“ bedeutet. Im alten Indien bedeutete es „weben“. Yogis nutzten es, um die Verwobenheit der Welt mit unseren Handlungen und die Interdependenz aller Dinge zu beschreiben.

Tantra sieht den menschlichen Körper als Sitz kosmischer Energie, die erweckt werden kann. Diese innere Kraft, auch als Kundalini bekannt, steigt entlang der Wirbelsäule auf und führt zu einem erhöhten Bewusstseinszustand. Tantra betrachtet den menschlichen Organismus als Mikrokosmos des Universums, in dem psychische Energiezentren, die Chakren, spezifische Gottheiten beherbergen.

Tantrische Praktiken umfassen die Visualisierung von Gottheiten, das Singen von Mantren und das Einnehmen bestimmter Körperhaltungen. Ein wesentlicher Unterschied zu anderen spirituellen Traditionen ist die nicht-theistische Auffassung der absoluten Realität, die als spontane, fortschreitende Schöpfung aus einer gebärmutterartigen Leere betrachtet wird. Diese Leere ist mit reinem Bewusstsein verbunden und wird als Ursprung aller Phänomene gesehen.

Während andere spirituelle Pfade oft dualistische Werte betonen, erkennt Tantra die kosmischen Kräfte in uns und akzeptiert alles Menschliche. Die Energie der Sexualität, der Emotionen und Gedanken wird in ihre schöpferische Essenz transformiert.

Tantra wurde oft als tabu und gefährlich angesehen, hat aber über Jahrtausende das menschliche Sein erforscht und eine ganzheitliche Psychologie entwickelt. Trotz Widerstandes durch orthodoxe Strömungen hat Tantra seine Vitalität bewahrt und sich immer wieder an neue Umgebungen angepasst.

Tantra ist vor allem ein Weg des Handelns und kein starres System. Es ist eine Sammlung von Methoden zur inneren Verwirklichung und ein Weg, einfach zu sein. Es ist weder auf eine Religion noch auf eine Sekte beschränkt und bleibt heute ebenso gültig wie in seiner langen Geschichte.

Das Wesen des Tantra

Im Tantra ist die Erfahrung einer kosmischen Kraft im menschlichen Sein zentral, die erweckt werden kann. Der physische Körper wird als Ort dieser Kraft betrachtet, die von den alten Yogis als Kundalini bezeichnet wird. Diese innere Kraft steigt von der Wurzel der Wirbelsäule bis zur Schädeldecke auf und erzeugt einen Trancezustand. Im Tantra wird der menschliche Organismus als Mikrokosmos des Kosmos erfahren. Praktizierende erkennen die illusionäre Natur ihres normalen Gefühls von Identität und erleben eine Einheit mit dem Makrokosmos. Psychische Energiezentren, die Chakren, beherbergen spezifische Gottheiten mit einzigartigen Kräften, die Grundlage für komplexe Mythen und Riten im Tantra sind.

Neben der zentralen Rolle des Chakra-Systems und dem Wecken der ursprünglichen Kraft der Schöpfung betrachtet Tantra die absolute Realität als einen intrinsischen Zustand des Seins-Bewusstseins und nicht als etwas, das von einem höchsten Wesen erschaffen und regiert wird.

Tantra anerkennt die kosmischen Kräfte in uns und begrüßt alles Menschliche. Die Energie der Sexualität, Emotionen und Gedanken wird transformiert, um ihre schöpferische Essenz zu erreichen. Die Einsichten des Tantra in die Natur des Kosmos sind zwar in mythologischer Sprache gekleidet, weisen jedoch Parallelen zur modernen Physik auf.

In den letzten Jahrzehnten hat Tantra im Westen Fuß gefasst und findet bei ernsthaften Suchenden schnell Anklang. Die tantrische Praxis verbindet sich mit westlichen Ansätzen zur Entwicklung und Heilung des Menschen, was zu einer gegenseitigen Bereicherung führt.

Tantra ist nicht auf einen bestimmten „Ismus“ oder eine Sekte beschränkt und auch keine Religion. Es ist eine Sammlung von empirischen und experimentellen Methoden zur Selbstverwirklichung. Tantra ist ein dynamischer Pfad des Seins, der ständig in einem Prozess der inneren Transformation und Selbstverwirklichung bleibt. Sein Ziel ist es, einfach zu sein, im Einklang mit dem natürlichen Fluss des Lebens.

Quellenangabe:

Charles Breaux, Reise ins Bewusstsein. Chakras, Tantra und Jungsche Psychologie, 1991, Knaur Verlag.